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鬼谷子《捭阖?五段》何永旗
原文：捭阖者，道之大化，说之变也。必预审其变化，吉凶大命系嫣。
口者，心之门户也；心者，神之圭也。
志意、喜欲、思虑、智谋，皆由门户出入。故关之以捭阖，制之以出入。
捭者，开也、言也、阳也；阖者，也、默也、阴也。阴阳其和，终始其义。
故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰“始”。
故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。
诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事。诸言法阴之类者，皆曰“终”，恶以终其谋。
注：通过鬼谷子的阐述，让我们看到了他的智慧在哪里。鬼谷子的智慧表现在一个字——“精”。
这个“精”超越了智慧，它是智慧的凝结。我给它起名：叫“聪慧”。聪慧，也无法表达鬼谷子的智慧！还是觉得——“精”最合适。
鬼谷子的“精”，就像是熬人油。把人炼成油，然后浓缩成了一个“点”。这，就是鬼谷子智慧的精华。
鬼谷子的智慧，与老子的智慧很不同！老子的智慧，表现在“广”；鬼谷子的智慧表现在“精”，这是两者的不同之处。
老子更和蔼，鬼谷子更深沉；你始终琢磨不透他……
假如，让老子去看鬼谷子，会怎么样？
答案是：老子，会用手把眼睛挡住，他怕鬼谷子污染了他的眼睛。老子，就不屑于这些权术。
鬼谷子，又怎么去认识老子呢？？——老子，他也猜不透。鬼谷子像一枚针，老子像一滴水。你刺他，他也不躲，他把你围了。无论你怎么刺，老子始终把你围着……你的“力”，在老子那里根本不起作用。
这样看来，老子的智慧比鬼谷子广大！鬼谷子表现在“精”，老子则表现在“广”，老子……无所不包。
原文：捭阖者，道之大化，说之变也。必预审其变化，吉凶大命系嫣。
在这里，鬼谷子说：谋士对“谋”，要有一个清晰的认识。谋——是个前提，利——是最后的结果；所以，这个“谋”是关键。
——先谋，后局；谋在前，局在后。
这个计划，你怎么做？这个局，你怎么布？——“谋”决定着局的走向。
你可以见效很慢，你也可以立刻见效！——“局”的成效，由“谋”决定着。
谋呢？——谋，由一个人的认知和智慧，来决定。所以，“谋”有高低之分。
高手对垒布局，考验的不是技巧，而是敏锐的观察力。你，是否能发现对方“局”中的破绽跟漏洞？你是否能发现这个人的弱点？——这，是高手对垒成败的关键。
鬼谷子说：捭阖之道，在于利。有利，则有捭阖。猎人、布局、下套？——要像道一样的隐密。道——看不见，摸不着，却无形的运行着；捭阖，就要像道一样的做功。
道——决定着万物命运的走向；捭阖，要像道一样，无声、无形、隐密的运行……
在此，我们发现了一个问题：鬼谷子，对“道”和阴阳的认识，很透彻！——这说明，他是一个善于观察、善于思考的人。
如果“局”能像道一样运行？——那就无敌了，再也不会有捭阖的对手了。
鬼谷子，对捭阖的要求很高。他对“捭阖”的要求，达到了极限！这也使“谋士”不是一般人能做的。谋士这个职业，可以说是万里挑一，可遇不可求。难怪三国只有一个诸葛亮，这是——“奇才”！
“必预审其变化，吉凶大命系嫣。”这里提到：你把局，布出去后，还要随时根据情况调整。根据不同环境的变化，来调整“局”；这样——“局”就成了活的。无论对手怎么应付，他始终都在“局”的里面。
这，就是鬼谷子的厉害之处！你猎别人？——这个套，不能是死的。“套”要根据情况，不断的调整。目的是让“局”适应不同环境。
在设“局”以前，你所参考的信息，是死的。局——又是根据不变地形布下的，情况一变？——“局”就打折扣了。这样的“局”，是达不到预想效果的。
这样的局也是死局，要等别着人进入，条件一点不成熟，局就不灵。
死局，无法适应不同场景！场景一变“局”就失效。
鬼谷子说：捭阖布“局”，要的是活局。“局”要适应不同的场景和环境，否则注定会失败！
假设一下：你给A布局，要捉他。他每天行动路线，有五条；分别为：E、F、G、H、I五条路线。你，不可能每条路都布上局。那样的话，暴露几率就提高了。
你，肯定是在A每天必经的某个点设伏；但是，情况有变！A无意间，改变了行进路线。此时，你的“局”就不灵了。
因为你设的“局”是死的，它只适应特定的场景。条件达不到？——这个局就废了。
所以，局必须要活的。局还要随时根据不同环境，进行调整。
别以为你的对手是傻子，他要真傻，也不会成为你的绊脚石了。
鬼谷子对“谋士”的要求很高！设“局”必须活的。只有这样，“局”才能达到变幻莫测……
谋士没有好坏之分，都是各为其主。你站在A队，B队说你是坏人；因为你跟他们不是一个阵营。
假如你从A队，跑到B队呢？——此时，B队不骂你了，A队又开始骂你。
所以，谋士没有好坏，都是各为其主。
你跟哪个老板，就为他效力；这没有好坏之分（只针对捭阖而言）。
“必预审其变化，吉凶大命系嫣。”这里是说：要随时，关注对手的变化。局——都是环环相扣的，一步、两步、三步，你要时刻关注对手的动向。根据情况，再调整“布局”。
必要时，可以“诱”；用“诱”来投其所好。在不惊动对手的情况下，引君入瓮。
原文：口者，心之门户也；心者，神之圭也。
志意、喜欲为阳，曰“始”。志意、喜欲、思虑、智谋皆由此门户出。
故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。
注：在这里，鬼谷子从心理上梳理了一下“人性”。他说：口——是心的门户；心里所想的，都由口发出。你要学会听“音”，从对手的言谈中，抓重要信息。
高手说话，从来只讲三分；其余的，让你自己琢磨去。所以，用耳朵“听”很关键！听——能帮你抓住“重点”。
说不定不经意的信息，就预示了全局的变化。听的目的，是为了调整“局”，这样有利于“捉”对手。
不管你对手是随意说，还是明着说；都要仔细的去辨别。这些信息，对你很重要。
“志意、喜欲、思虑、智谋皆由此门户出。”这里的句子，是主动性的，说明它后劲很强劲！你不可贸然行事。
先审时夺势，然后自省；审查一遍敌我力量的悬殊，如此才能“有备无患”。
原文：故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损，亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。——注意：此处辞义普遍消极，跟前面形成了对比，这也是“势”的局面。
积极、主动，属阳；它预示着“势”——很活跃。积极、主动，也说明“阳”的后劲强劲，你不可被表面假象所迷惑了。收网的时机还没到，你提前收网就等于——败了。
阳——代表着积极和主动，它是“动”的表现。说明它后劲很足。
再来看阴；阴——代表着消极，这也是“势”的局面。死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利；失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。语言，是可以利用的；它属性不同，针对的人也就不同。你要学会使用语言阴阳的不同属性，然后加以区分，再去使用；根据你想达成的目的，再选择怎么使用语句。
比如：你想扶一个人，就要用“阳”的句子去鼓励他。这样，就能让他看到希望！从久而久之，他自己就站起来了。——“阳可树人”。
假如，你要挫败一个人呢？
那你，就要用“阴”的句子和他对话。阴——是消极属性，时间久了，慢慢的那个人、意志自然就松散了。——“阴可废人”。
看见没？——阴与阳，在语言的用法上，也有技巧。不懂就不行，要会用！
再比如：本该用水去灭火！因为不懂，你拿了一根木棍去扑打？——这不是救火。使用方法错了，会导致相反的结果。
结尾：诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事。
诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶以终其谋。
鬼谷子说：凡是用“阳”性语言与你讲话的人，他的目的是好的，他想让你站起来。注意：阳言者树人。
相反！阴言者，常用消极的语言和你说话？他是不盼望你能强大，他目的是要击垮你的意志。最终，你就意志消沉，不再有目标和理想了……
在悲观的情景下，你开始混日子，这等于废了。
注：阴、阳二者，属性不同；造成的结果，也会是相反的。阳谓之——动，可树人；阴谓之——消，能废人。
注意！阴与阳，两者属性不同，在用句上需加以区分；如：动、积极、乐观、主动，正义、光明、慈爱、善良，这些句子都属“阳性”。根据你的目的，用的时候需要留意。
如：颓废、消、涣散、消极，抑郁、悲观、气馁、绝和死，这些词句皆属于“阴性”。这类句子，根据选择目标不同，在使用时也要区分。
原文：诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事。诸言法阴之类者，皆曰“终”，恶以终其谋。
注：这里是个总结：所有语言从“阳”出发，目的是“树人”；这要看“用”的那个人，他的目的是什么。
所有语言：从“阴”出发的，是“废人”。最后的个“果”，很重要！目的是什么？？——这很重要。
耶稣说了一句话，很经典：你们从“果子”，就能认识树。好树不结坏果子，坏树也结不出好果子。你们看果子，就能认识树。
用这句话，来解释阴阳在句子上的差别，就很清晰了！你们从最后那个“果”，就能认识阴阳本质的不同。
——阳言者，树人；给人希望！阴言者，废人；使人迷茫……
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作者：何永旗